POR: FRANK OWER CURO ZAPANA
Hay un momento inevitable en la vida en el que el ser humano se enfrenta a una verdad incómoda: nada es permanente. Todo aquello que amamos desaparecerá algún día. Y, sin embargo, seguimos viviendo como si el tiempo fuese infinito. Quizá allí nace el verdadero absurdo de la existencia humana.
El filósofo y escritor Albert Camus sostenía que el absurdo aparece cuando el ser humano busca sentido en un universo que guarda silencio. Queremos respuestas sobre la vida, la justicia, el amor o la muerte, pero el mundo no responde. La existencia continúa indiferente. Esa indiferencia del universo es precisamente lo que hace que la muerte resulte tan perturbadora.
En El extranjero, Camus presenta a Meursault, un personaje que rompe con las expectativas sociales. No llora en el funeral de su madre, no aparenta emociones que no siente y parece caminar por la vida con una extraña indiferencia. Muchos lectores lo consideran frío o inhumano, pero, en realidad, representa algo más profundo: un hombre que ha dejado de fingir sentido donde quizá no lo hay.
La sociedad condena a Meursault no solo por un crimen, sino por no comportarse como “debería”. Camus parece decirnos que el ser humano vive rodeado de rituales y apariencias para escapar del vacío existencial. Necesitamos creer que todo tiene explicación porque aceptar el absurdo resulta insoportable.
Pero lo más impactante ocurre al final de la novela. Frente a la cercanía de la muerte, Meursault comprende algo esencial: la vida nunca tuvo un sentido predeterminado y, aun así, sigue siendo suya. Es allí donde Camus plantea una idea revolucionaria: el absurdo no debe conducirnos a la desesperación, sino a la libertad. Si la existencia no tiene un significado impuesto, entonces somos nosotros quienes debemos darle uno.
Esa misma idea aparece, de forma distinta, en la expresión latina Memento mori. Lejos de ser una frase pesimista, funciona como un llamado a despertar. Recordar la muerte no significa vivir aterrados, sino conscientes. Porque cuando comprendemos que el tiempo es limitado, dejamos de vivir mecánicamente.
La muerte convierte cada instante en algo irrepetible. Una conversación sencilla, una caminata nocturna o incluso el silencio pueden adquirir valor cuando entendemos que algún día desaparecerán. Tal vez el problema no sea la muerte en sí, sino vivir sin haber sentido realmente la vida.
En Noches blancas, Fiódor Dostoyevski muestra a un protagonista profundamente solitario que encuentra, por un breve instante, una razón para sentirse vivo. El amor deja una huella eterna en él. Dostoyevski parece sugerir que incluso los momentos más efímeros pueden justificar toda una existencia. Y quizá allí también exista una respuesta: vivir intensamente aun sabiendo que todo terminará.
Por otro lado, Rebelión en la granja refleja otra forma de muerte: la muerte de los ideales. George Orwell muestra cómo el poder corrompe los principios humanos hasta vaciarlos de significado. Orwell nos recuerda que no solo las personas mueren; también mueren los ideales, las esperanzas y las verdades cuando el ser humano deja de defenderlas.
Tal vez por eso la muerte siempre ha sido uno de los temas centrales de la literatura. Porque hablar de la muerte es, en realidad, hablar de la vida. Cada autor intenta responder la misma pregunta que acompaña a la humanidad desde hace siglos: ¿cómo vivir sabiendo que todo terminará?
Camus respondería que debemos vivir aun dentro del absurdo. No esperando una explicación definitiva, sino aceptando la incertidumbre. Como Sísifo empujando eternamente una roca, el ser humano continúa viviendo, amando y soñando, aunque sepa que nada es eterno. Y, paradójicamente, allí encuentra su dignidad.
Quizá la verdadera tragedia no sea morir. La verdadera tragedia sería pasar por el mundo sin haber pensado jamás en nuestra propia existencia, viviendo por costumbre, obedeciendo rutinas y persiguiendo cosas vacías para olvidar que somos temporales.
La muerte no destruye el sentido de la vida; lo revela. Porque precisamente aquello que termina es lo que más valor posee.
Y tal vez el absurdo más hermoso de todos sea ese: saber que desapareceremos algún día y, aun así, seguir buscando razones para amar, crear y seguir viviendo.
¿Y usted, lector, ha mirado hoy su propia muerte?
